Ce soir, j’ai pleuré… J’ai pleuré, mon corps a libéré un trop-plein…
Ces larmes marquent le point de rupture face à un constat systémique : la manière dont notre société actuelle traite l’enfance constitue une faille fondamentale de notre humanité.
Le premier motif de cette détresse réside dans la déconnexion radicale des enfants d’avec le Vivant, que je constate en tant que facilitatrice en connexion au Vivant. Confinés dans des espaces intérieurs et saturés d’écrans, ils grandissent dans une ignorance profonde de la nature et une déconnexion des liens avec elle. Entre 6 et 10 ans, la moyenne des enfants ne reconnaît pas plus de deux espèces d’oiseaux, tandis qu’ils récitent avec aisance des marques commerciales ou des personnages virtuels. L’orientation par les directions, l’observation des traces animales ou la simple capacité à s’asseoir cinq minutes en silence pour écouter ses sens sont des compétences perdues. Je suis à chaque fois triste de constater le scepticisme qui s’empare d’eux lorsque j’évoque la possibilité de communiquer avec le végétal, de faire des câlins à un arbre ou de pratiquer la gratitude envers le vivant… cela témoigne d’une rupture du lien ancestral entre l’humain et son environnement.
Cette déconnexion est en lien avec une seconde tragédie : l’explosion de la violence intérieure chez l’enfant, directement liée avec la violence omniprésente dans cette société. Faute de temps de qualité avec leurs figures d’attachement — souvent réduites à quelques heures en fin de journée — et pour répondre aux attentes des adultes, les enfants renoncent à leur authenticité pour préserver un lien précaire. Cette insécurité affective se mue en anxiété, en timidité pathologique ou en une agressivité explosive, mimant la violence banalisée qu’ils absorbent via les médias et leur environnement. J’ai été témoin, dans les sphères éducatives et familiales, de cette souffrance silencieuse, de ces moments de détresse où l’immobilisme des adultes valide implicitement la norme de la « violence éducative ordinaire ». Or, rappelons-nous que toute violence est le symptôme d’une douleur non entendue…
Cette violence est transgénérationnelle. Elle est le legs toxique de parents eux-mêmes traumatisés, reproduisant des schémas qu’ils n’ont jamais eu l’opportunité ou le courage de guérir. Pris dans un étau de stress, de solitude et de diktats sociaux, les parents modernes, épuisés, deviennent les vecteurs involontaires de cette chaîne de souffrance. Faute de modèles de régulation émotionnelle et de temps pour leur propre reconstruction, ils transmettent à leurs enfants un héritage de réactivité et de déconnexion.
Le constat s’étend à l’architecture même de notre société « aculturelle ». Nous avons normalisé l’anormal : la ségrégation par l’âge, l’enfermement dans des maisons stériles qui nous isolent, la séparation précoce mère-enfant, l’alimentation industrielle et la primauté du travail sur le lien humain. Dans ce système, les réseaux « a-sociaux » deviennent le seul refuge de connexion, paradoxalement marqué par une toxicité et une violence verbale qui reflètent l’état de dérèglement collectif.
Face à ce tableau sombre, la solution ne réside pas dans l’ajustement de méthodes éducatives superficielles, mais dans un retour radical à notre biologie évolutive. Comme le théorise la psychologue Darcia Narvaez, nous devons reconstruire le « Cocon Originel » (Evolved Nest). Ce nid développemental, essentiel à la santé neurobiologique et émotionnelle de l’enfant, repose sur neuf composantes que notre société a érodées :
- Une immersion et connexion à la nature
- Des pratiques de guérison régulières
- Des réponses rapides et chaleureuses aux besoins de l’enfant (ne pas le laisser pleurer).
- Des années d’allaitement à la demande.
- La présence constante de plusieurs adultes attachants (le rôle du « village »).
- Des soins corporels positifs et un toucher bienveillant au quotidien.
- La liberté de jeu autonome, avec des enfants d’âges variés.
- Des expériences périnatales apaisantes.
- Un climat accueillant
La prise de conscience de ce manque est douloureuse, surtout lorsqu’elle se heurte à la réalité de nos propres enfants, des difficultés et souffrances qu’ils peuvent vivre. Cependant, la neuroplasticité et la capacité de réparation du lien d’attachement offrent un espoir tangible. L’attachement sécure se reconstruit par la patience, la compassion et le jeu.
Nous sommes à la croisée des chemins. Des millions d’années d’évolution ne peuvent être effacées par quelques siècles de déconnexion industrielle. Le besoin de ce Cocon Originel reste inscrit en nous, accessible par notre intuition profonde. Si l’épuisement face à une société malade peut tenter à l’exil ou au repli, la responsabilité collective nous appelle à œuvrer, ici et maintenant, pour retisser ce lien. Montrer à nos enfants qu’une autre réalité est possible, ancrée dans la sagesse des peuples premiers et le respect du vivant, n’est pas une option, mais une nécessité vitale pour l’avenir de l’humanité.